Arthur Schnitzler
Duplo literário de Freud, autor vienense registrou em “Aurora” o significado inconsciente das palavras e ações de um jogador
Publicado no caderno IDÉIAS – Jornal do Brasil – Pág. 06
23 de março de 2002
Giovanna Bartucci
A referência a Arthur Schnitzler como o “duplo literário” de Sigmund Freud é frequente. Assim, se o nascimento da psicanálise está diretamente associado a formulação de Freud de que “o histérico sofre sobretudo de reminiscências” – ou seja, de que o neurótico sofre de representações inconscientes e/ou recalcadas –, o que a literatura de Schnitzler faz é “dar a ver” aos leitores uma apresentação aprofundada dos processos psíquicos, à maneira como ela nos é dada pelos poetas, diria Freud. Pois, sim, se a psicanálise pode também ser compreendida como um método de investigação que consiste essencialmente na evidenciação do significado inconsciente das palavras, das ações, das produções imaginárias de um indivíduo, Aurora (Boitempo Editorial), novela de Arthur Schnitzler – à maneira dos poetas –, é bom exemplo disto.
Conhecida como “um ensaio grandioso sobre o jogo e a alma do jogador”, Aurora (1926), obra prima do gênero, conta a história do tenente Wilhelm Kasda na Áustria anterior à Primeira Guerra Mundial, por meio da qual a moral de aparências e a promiscuidade social têm registro minuncioso. Não é à toa que Marcelo Backes, prefaciador e tradutor da obra, entende que “Schnitzler pintou o retrato da sociedade vienense e a decadência de uma nação poderosa, atacando seus hábitos e mostrando sua hipocrisia moral e sexual”.
Reconhecidamente “o” autor de dramas e novelas que bem exprimem o clima da Vienna Belle Époque – prenhe de artifícios, caminhos sinuosos e tráfico de influencias, acrescidos ainda do mais absoluto cuidado em “não dar a ver” as condições em que a vida real se desenvolve –, a produção literária de Schnitzler se inicia nos anos 1890 e é imediatamente cercada de uma aurea de escândalo. Suas peças – uma das quais, Der Reignen (1900), lhe valeu um processo por parte do exército –, foram tidas como obscenas. No entanto, se por um lado a literatura de Schnitzler não se detém na crítica social – nem mesmo na análise de determinações históricas que fizeram da sociedade austríaca aquilo que ela foi –, por outro lado, sua literatura é tida como análoga da representação freudiana da atividade psicanalítica.
Freud
Nascido em Viena, em 1862, filho de médico conhecido, Arthur Schnitzler segue a carreira do pai para abandoná-la na sequência. Se, para alguns, terá sido a sua relação com Sigmund Freud que o levou a escrever uma tese sobre o tratamento da neurose por hipnose, para outros, sua tese foi o indicativo inicial quanto ao seu interesse relativo aos sofrimentos da alma humana. De fato, nas palavras do próprio Freud, em carta enviada a Schnitzler por ocasião de seu sexagésimo aniversário: “seu determinismo e seu ceticismo – as pessoas o chamam pessimismo –, sua preocupação com as verdades do inconsciente e com os impulsos pulsionais do homem, sua dissecção das convenções culturais de nossa sociedade, a obsessão de seu pensamento com a polaridade do amor e da morte, tudo isto me comove, dando-me um irreal sentimento de familiaridade (…). Cheguei a formar a impressão de que sua intuição – ou talvez uma auto-observação minuciosa – lhe permite chegar àquilo que eu só pude descobrir mediante um laborioso trabalho de observação sobre outras pessoas”.
Acrescente-se a esta “confissão” de Freud, no entanto, o fato de que, embora tenha buscado na “química dos sentimentos” o fator determinante do comportamento de seus personagens, e tenha sido também um dos autores a introduzir, no lugar dos personagens estáveis do romance tradicional, a representação dos imperiosos fluxos de consciência, Schnitzler não compartilhava o mesmo sentimento de Freud. Em carta a Theodor Reik, em 1913, dirá: “quanto aos caminhos que conduzem aos abismos da alma, eles são mais numerosos e mais variados do que os psicanalistas – e o senhor – se permitem sonhar. E ainda estão a céu aberto muitos caminhos que os senhores acreditam dever desviar para o reino das sombras”.
Com efeito, tal afirmação de Schnitzler não deixa de ser compreensível. Afinal, se o Freud de 1908 compreende a obra de arte como um substituto do que foi o brincar infantil, uma vez que aproxima o artista, aqui o escritor criativo, da criança que ao brincar cria um mundo próprio reajustando seus elementos de uma forma que lhe agrade, mantendo com isso uma nítida separação entre seu mundo de fantasia e a realidade, reconhecer que o romancista não é apenas um “fingidor”, mas pode dar no cerne da verdade que seria privilégio do cientista, custou a Freud muitos anos de trabalho. De fato, compreender ou dar significado ao mundo em que vivemos será o mesmo que estruturar a realidade de modo pessoal e estilizado.
Assim, se a leitura da obra de arte é pouco explorada pelos pós–freudianos da perspectiva do já conhecido dualismo pulsional freudiano pulsões de vida e de morte (1920), será essa mesma pulsão de morte, uma vez que não se articula ao registro da linguagem, que imporá ao sujeito a necessidade de inscrição no registro da simbolização. Assim é que tanto a experiência psicanalítica, desenvolvida alhures como “espaço psíquico de constituição de subjetividade” – fundamentalmente para aqueles sujeitos cujos destinos como sujeitos será sempre o de um projeto inacabado, produzindo-se de maneira interminável –, quanto a arte, encontram na inscrição da pulsão no registro da simbolização uma economia outra que possibilite o trabalho de criação, de produção de sentido e de ligação. Daí talvez a relevância da “experiência literária”: ao mesmo tempo que as coisas são inalcansáveis pela arte, institui-se um lugar-outro onde o trabalho de criação, de produção de sentido e de ligação torna-se, então, possível.